Mỵ nương Ngọc Hoa và sự vô hình của người phụ nữ – CEPEW

<? //= get_the_excerpt() ?>

Nàng công chúa được biết đến với khả năng tàng hình

Những ai đã học hết phổ thông ở Việt Nam chắc hẳn đã từng nghe đến sự tích tranh kiếng được dạy trong tập một của sách giáo khoa ngữ văn lớp 6. Ngoài bản phổ thông, còn có nhiều dị bản khác ghi lại câu chuyện này, chẳng hạn như tan vien huu thanh thanh kieu quoc hiển linh ung vuong trong sách việt điện u linh tập – tuyển tập truyền thuyết về các vị thần việt nam, tan vien son truyen trong trường trích dẫn nam. quái vật, và được coi là một phần của lịch sử toan thu thời Hùng Bàng trong lịch sử Đại Việt.

Hình 1: Kính màu, kính

Cốt truyện xuyên suốt các phiên bản này là: Vào cuối triều đại hùng vương, nhà vua có một cô con gái xinh đẹp tên là mù nương. Thương em, nhà vua muốn gả con gái cho một người chồng đảm đang. Một ngày nọ, có hai chàng trai có phép thuật đến ngỏ lời cầu hôn. Sơn tinh từ tán mà ra, có sức gợi núi đồi trồi lên từ lòng đất. Thủy tinh đến từ biển và có khả năng hô mưa gọi gió. Cả hai đều xứng làm rể vua, nên vua quyết định ngày hôm sau ai cưới được cô dâu, vua sẽ gả con gái cho người ấy. Ngày hôm sau, Shan Jing lần đầu tiên đưa lễ vật và đưa công chúa trở lại núi. Cuối cùng không lấy được vợ con, nổi cơn thịnh nộ hô gió hô mưa, dẫn quân đi cướp công chúa. Nước ngập hết nhà cửa, đồng ruộng, cả thành phố, nhưng núi không lùi, nước dâng cao bao nhiêu, Chúa lại làm núi cao bấy nhiêu. Sau mấy tháng chiến tranh, tất cả thủy tinh rút lui, nhưng núi vẫn vững như núi Thái. Hận sâu hận lớn, từ đó về sau Lưu Ly năm nào cũng gọi lũ kéo về núi, năm nào nước cũng biến mất.

Trận chiến giữa núi và thủy tinh là một phép ẩn dụ cho cuộc xung đột giữa người xưa và thiên tai—đây là cách giải thích phổ biến về ý nghĩa tượng trưng của tác phẩm này trong trường học. Liuli đại diện cho sự hung dữ của thiên nhiên, trong khi Shanjing đại diện cho ý chí mạnh mẽ của con người. Lũ càng dâng cao, kè càng vững chắc.

Hai vị thần được ban cho hai nguồn sức mạnh đối lập nhau nhưng mỗi người đều phải mang hình dáng và ngoại hình của con người. Vậy người phụ nữ duy nhất trong câu chuyện – tiểu thư của tôi – đại diện cho ai, quyền lực gì, giá trị gì? Theo một số tài liệu, Mị Nương chỉ là tước hiệu dành cho con gái lớn của vua Xiong. Cho đến gần đây, truyền thuyết về Liulihua vẫn chưa xuất hiện, và tên của cô ấy, Yuhua, đã đặt cho cô ấy. Dư Hạc phu nhân là nhân vật chính trong truyện, nhưng Dư Hạc phu nhân chỉ được nhắc đến một cách thụ động, thụ động tuân theo quyết định của cha, thụ động bị núi cuốn trôi khi thắng trận.

Nước ngọc hoa của tôi tồn tại hoàn toàn như một sự trao đổi giữa những người đàn ông, gần như vô hình. Lý do tại sao khả năng tàng hình lại nổi tiếng như vậy là nó xuất hiện trong rất nhiều bài học của trẻ em và được biết đến nhiều đến mức khả năng tàng hình được coi là điều hiển nhiên và trở thành một phần của lịch sử.

Nhà xã hội học người Anh Kate Currie giải thích khả năng tàng hình của phụ nữ thông qua lý thuyết ngoại vi về nghiên cứu giới tính, nghiên cứu đáy và sự tàng hình của phụ nữ[1]. Trong nghiên cứu, Currie lập luận rằng việc loại trừ hoặc bỏ qua vai trò và vị trí của phụ nữ trong lịch sử là một vấn đề mang tính hệ thống. Trước đây, ghi chép lịch sử hoàn toàn bỏ qua vai trò của phụ nữ trong việc mô tả các sự kiện chính trị lớn. Dưới áp lực của phong trào nữ quyền, từ những năm 1970, văn bản nhân học mới chỉ bắt đầu mô tả phụ nữ trong các tập quán và nghi lễ văn hóa. Ở đó, phụ nữ được xếp vào một nhóm vô danh, chỉ thực hiện nghĩa vụ văn hóa của họ mà không được miêu tả như những bản sắc cá nhân. Với hoàn cảnh của chị Ngọc Hoa, câu nói này hoàn toàn có cơ sở.

Phụ nữ là công cụ chính trị

Một chi tiết không được hoan nghênh trong truyền thuyết thủy tinh là lý do nhà vua gả con gái cho một nàng dâu có phép thuật. Trước sơn tinh và thủy tinh, người cầu hôn vua nói thục vương nói mình là người việt nam. Được triều đình biết rằng thực phát đã lợi dụng lý do này để lấy lòng vị vua nước Văn Lang, tân vương quyết định tìm kiếm một nhân tài phép thuật. Với một người con rể tài năng trong tay, vị vua mới tự tin điều động một lực lượng kỵ binh để chống lại Jin Yue.

Mỹ ngọc hoa vì thế trở thành con bài chính trị cho vua cha. Theo đuổi hạnh phúc cá nhân của cô ấy, nếu nó tồn tại, chắc chắn không được đề cập đến. Nếu cô tự nguyện xả thân theo lệnh khẩn cấp của Phạm Lang, thì sự cống hiến của cô vẫn bị lu mờ. Trong một xã hội gia trưởng, địa vị của phụ nữ bị gạt ra bên lề, đặc biệt là trong các vấn đề chính trị. Sự hiện diện của họ, dù rõ ràng đến đâu, cũng được mặc nhiên coi như vắng mặt. Trong truyện tranh kính màu, cô nương chỉ tồn tại như một cái tên, một cái vỏ ngôn từ rỗng tuếch.

Xem Thêm : React là gì? Và nó hoạt động như thế nào? – Hostinger

Trong bài viết có sức ảnh hưởng của mình Can the subaltern speak?[2], học giả nữ quyền người Ấn Độ Gayatri Chakravorty Spivak phân tích một trường hợp tương tự của những phụ nữ bị gạt ra ngoài lề xã hội thông qua hindu sati. Trong sati này, người phụ nữ bị thiêu sống cùng với giàn thiêu của chồng khi người chồng chết trước. Khi người Anh chiếm đóng Ấn Độ, họ đã cấm thực hành sati, với mục đích cơ bản là bảo vệ quyền lực hành chính của thực dân ở các vùng đất thuộc địa. Tuy nhiên, họ tuyên bố cấm sati để chứng tỏ rằng “đàn ông da trắng đã cứu phụ nữ da nâu khỏi đàn ông da nâu”. Phụ nữ địa phương trở thành quân bài chính trị cho thực dân Anh.

Khi các học giả chống thực dân chỉ trích tính hai mặt của bản tuyên ngôn, họ sẵn sàng ủng hộ các phong trào dân tộc chống thực dân nhằm làm sống lại các nền văn hóa từng bị cấm bởi người da trắng, bao gồm cả việc thực hành sati. Những học giả này quên rằng tiếng nói trong các phong trào này chủ yếu là ở địa phương. Spivak đả kích: Phụ nữ địa phương lại bị bỏ rơi. Các quyền bị mất của phụ nữ bị thiệt thòi chỉ được cứu vãn khi các nhóm chiếm ưu thế nhận thấy sự hiện diện của họ là đáng giá. Các nhóm thực sự nắm giữ quyền lực chính trị luôn là đàn ông, dù da trắng hay da nâu.

Điểm chung của công chúa theo phong tục Sati và phụ nữ Ấn Độ là sự phụ thuộc của cả hai giọng nói vào người đàn ông. Công chúa Phạm Ràng lấy chồng cũng được vì vua cha muốn thế. Ngoài ra, các góa phụ Ấn Độ đã thoát khỏi phong tục vì quyết định của người da trắng. Bản chất ngoại vi thể hiện rõ ở đây: phụ nữ trong lịch sử được coi là ‘người khác’, bị đàn ông thống trị; do đó, đàn ông khẳng định bản sắc của mình bằng cách xác định họ không phải là ai. Trong lưỡng tính nam nữ, nam ở trung tâm và nữ ở ngoại vi.

Bạo lực giới có mối liên hệ chặt chẽ với các hình thức bạo lực khác

Trong suốt lịch sử, bất bình đẳng giới ngày càng trở nên phức tạp, có mối liên hệ rõ ràng với bất bình đẳng về chủng tộc, sắc tộc và giai cấp. Nếu truyền thuyết về sơn thủy tinh cho rằng phụ nữ là vô hình về mặt giới tính thì câu chuyện về sự bất bình đẳng của phụ nữ ở Ấn Độ lại là về chủng tộc. Do đó, những tiếng nói chống lại bạo lực giới trong bối cảnh đương đại cần xem xét tất cả các khía cạnh của bất bình đẳng, chứ không chỉ là sự chỉ trích dựa trên quan điểm giới đơn lẻ.

Nhìn lại câu hỏi về sự bất bình đẳng giữa con người với nhau, các học giả cuối thế kỷ 20 quay trở lại với một câu hỏi cơ bản trong khoa học xã hội và nhân văn: “Con người là gì?” Triết gia người Pháp Luce Irigaray trong tác phẩm Tấm gương nhìn người khác Phụ nữ [3] tin rằng hình ảnh lý tưởng về con người bắt nguồn từ những đường nét cơ thể cổ điển thời Phục Hưng và dựa trên những hình ảnh và trải nghiệm. Anh ta là người da trắng, gốc Âu, đẹp trai, sống ở thành thị, giọng chuẩn, dị tính, phì nhiêu và được một tổ chức cấp quyền công dân.

Hình 2: Vitruvian Man, bức tranh của họa sĩ thời Phục hưng Leonardo da Vinci

Khi hình ảnh nhân loại lý tưởng này lan rộng khắp thế giới thông qua chủ nghĩa thực dân, nó đã làm lu mờ hình ảnh của phụ nữ, những người không phải châu Âu, lgbt+, người khuyết tật, người nhập cư và mọi nhóm dễ bị tổn thương khác trong xã hội. Kiến thức của con người không phải là phổ quát và luôn mang tính chính trị, tùy thuộc vào danh tính của người tạo ra kiến ​​thức. Bản sắc được xây dựng thông qua các tương tác và trải nghiệm với thiên nhiên và đời sống xã hội, không phải là một cái gì đó nội tại. Trong hàng trăm năm dưới chế độ thuộc địa, sự đa dạng về bản sắc đã bị bóp nghẹt vì trên khắp thế giới, mọi người buộc phải trải nghiệm cuộc sống của phương Tây.

Bạo lực trên cơ sở giới thường là loại bạo lực cơ bản nhất vì giới là về cơ thể. Từ góc độ toàn cầu, bạo lực chống lại giới tính, màu da, chủng tộc và tôn giáo chồng chéo lên nhau. Sau thời kỳ thuộc địa, một kim tự tháp quyền lực được xây dựng. Đứng đầu là đàn ông phương Tây ưu tú, phụ nữ phương Tây ưu tú, rồi đến đàn ông da ngăm, phụ nữ da ngăm… Ở dưới cùng của kim tự tháp quyền lực này, chúng ta thấy phụ nữ. Phụ nữ dân tộc thiểu số di cư thoát nghèo và bán điện cho các đồn điền gia vị hay nhà máy lắp ráp điện tử của Foxconn. Chúng tôi sẽ không bao giờ thấy họ lên tiếng.

Cơ cấu quyền lực trên là do xã hội tạo ra, không phải do bản chất con người quyết định. Kiến thức về bản thể học được xây dựng bởi mỗi cộng đồng thông qua ngôn ngữ và văn hóa cụ thể của nó. Kiến thức về giới tính sinh học, xu hướng tính dục và bản dạng giới không phụ thuộc vào văn hóa và ngôn ngữ. Nhà triết học người Mỹ Judith Butler đã chỉ ra trong tác phẩm triết học giới tính có ảnh hưởng của mình “Rắc rối giới tính” [4] rằng thai nhi phát triển bộ phận sinh dục được ban cho các đặc điểm giới tính ngay từ khi nó được quét bằng máy siêu âm theo mong đợi của xã hội. Đối với Butler, xu hướng tính dục và bản dạng giới là sản phẩm của những hành vi lặp đi lặp lại mà xã hội gọi là “nam tính” hoặc “nữ tính”. Những hành vi này không bắt nguồn từ bản năng tính dục sẵn có trong cơ thể mà được sản sinh ra một cách liên tục khi cơ thể tương tác với môi trường. Từ đó, chính hành vi giới tính đã dệt nên tính cách bên trong của con người.

Mặc dù các vấn đề về giới rất phức tạp và không thể tách rời khỏi đời sống xã hội, nhưng chúng thường đi vào bản chất con người. Trong bài báo nói trên, Gayatri Spivak viết rằng mặc dù có bản sắc và lợi ích đa dạng, nhưng những người bên lề thường được nhóm lại thành một nhóm thống nhất, có chung tính cách và bản chất. Trong trường hợp Ấn Độ thuộc địa, cả đàn ông và phụ nữ đều bị người Anh áp bức, nhưng họ không thể tập hợp thành một nhóm dân tộc bản địa thống nhất. Trong xã hội Ấn Độ, phụ nữ vẫn bị đàn ông áp bức.

Nhóm các vùng ngoại vi và giảm thiểu nó thành một chất lượng thống nhất là điều mà Spivak gọi là “chủ nghĩa bản chất chiến lược”. Do những hạn chế chính trị trước mắt, chiến thuật này thường được sử dụng bởi những nhóm có đặc quyền hơn trong số các nhóm thiệt thòi. Các cấu trúc tu từ như “một phụ nữ có cá tính…” hoặc “người bản địa của…” có thể giúp đạt được các mục tiêu chính trị dễ dàng hơn, nhưng chúng chỉ giải quyết một bộ. Ít ưu tú. Chúng ta sẽ thấy rìa một lần nữa trở thành công cụ để phụ nữ hoặc nam giới ưu tú chống lại một nhóm khác.

Xem Thêm : Bảo trợ truyền thông là gì? Cách tối ưu hoạt động này hiệu quả

Trở lại câu chuyện Nước ngọc hoa của tôi, nếu chỉ nhìn câu chuyện này dưới góc độ giải quyết vấn đề giới tính thì những nhà chiến lược theo chủ nghĩa chuẩn mực chiến lược chỉ có thể đưa ra lời khuyên. Công chúa trở thành một người phụ nữ mạnh mẽ và làm theo những ham muốn cá nhân của mình. Họ quên rằng bất bình đẳng là một vấn đề mang tính cấu trúc, và những phụ nữ ưu tú như công chúa sẽ thoát khỏi cấu trúc đó dễ dàng hơn vô số phụ nữ thuộc tầng lớp thấp hơn khác.

Công chúa Yuhua của tôi là vô hình. Nhưng cô ấy không phải là người phụ nữ vô hình duy nhất.

c.

—————————-

Tài liệu tham khảo

[1] Currie, K. (1998). Nghiên cứu về giới tính, subalternal và sự tàng hình của phụ nữ. Tạp chí Khoa học Xã hội, 1(2), 1-8.

[2] Spivak, G. C. (2010). Subaltern có thể nói chuyện? trang in. 21-80, subaltern có nói được không? Reflections on the History of Ideas, Rosalind C. Morris (ed.). Nhà xuất bản Đại học Columbia.

[3] Irigaray, L. (1985). mỏ vịt của phụ nữ khác. Nhà xuất bản Đại học Cornell.

[4] Quản gia, J. (1991). vấn đề giới tính. tuyến đường.

—————————-

Lưu ý: Các bài viết được viết bởi những người đóng góp và không nhất thiết phản ánh quan điểm của cepew